말씀과 묵상

  죽이려는 음모 속에 드러난 하나님의 섭리 요한복음 11장 45절에서 57절은 나사로의 부활이라는 놀라운 기적 이후에 벌어지는 충격적인 반응과 그로 인해 본격적으로 십자가를 향해 걸어가시는 예수님의 사역 전환점을 보여줍니다. 기적은 항상 믿음만을 낳지 않습니다. 어떤 이는 회심하고, 어떤 이는 그 기적을 제거의 이유로 삼습니다. 그러나 그 모든 반응의 중심에서 하나님은 놀랍도록 정교한 섭리로 구속사를 이루어가십니다. 우리는 이 본문에서 하나님의 주권과 인간의 책임, 그리고 교회를 향한 메시지를 함께 묵상하게 됩니다. 나사로 사건 이후의 양극화된 반응 45절은 기적을 목격한 많은 유대인들이 예수님을 믿었다고 기록합니다. 나사로의 부활은 단지 육체적 소생만이 아닌, 예수님이 생명의 주이심을 입증하는 사건이었습니다. 이 믿음은 표적을 통해 주어진 것이지만, 요한복음은 반복해서 강조합니다. 참된 믿음은 예수님의 말씀과 인격을 받아들이는 것입니다. 단지 기적을 보고 믿는 믿음이 아니라, 그 기적을 통해 하나님의 아들을 인식하고 그분을 따르는 헌신의 신앙으로 나아가야 합니다. 그러나 46절은 대조적으로, 어떤 자들은 이 일을 바리새인들에게 가서 알립니다. 단순한 소문 전달이 아니라, 예수님의 영향력을 견제하고 제거하려는 정치적 계산이 섞인 반응입니다. 여기서 우리는 예수님의 사역에 대한 세상의 양극화된 반응을 보게 됩니다. 기적은 어떤 사람에게는 생명의 문이지만, 다른 사람에게는 정죄의 이유가 되기도 합니다. 이 긴장은 오늘날에도 동일하게 존재합니다. 복음은 평안과 기쁨을 주지만 동시에 세상의 대립을 낳기도 합니다. 예수님은 이러한 분열을 예상하셨고, 그것이 오히려 하나님의 뜻을 성취하는 도구로 사용된다는 사실을 우리는 기억해야 합니다. 기적이 모두를 믿게 하지는 않습니다. 오히려 기적 이후 드러나는 반응이 그 사람의 참된 영적 상태를 보여주는 척도가 됩니다. 하나님의 주권 안에 감추어진 음모의 모순 47절부터 대제사장들과 바리새인들은 공회를 소집합...

나사로야 나오라: 죽음을 넘은 하나님의 영광 요한복음 11장 36절부터 44절까지는 예수님께서 나사로를 무덤에서 불러내시는 기적의 절정 장면입니다. 이 사건은 단순한 병 고침이나 표적의 차원이 아니라, 예수님이 "부활이요 생명"이라는 선언을 실제로 증명하는 역사적이고 신학적인 계시 사건입니다. 이 기적은 죽음을 뛰어넘는 생명의 능력을 드러내며, 예수님께서 메시아이시며 하나님의 아들이심을 온 세상에 밝히 드러내는 절정이 됩니다. 예수님의 사랑에 대한 오해와 분노 36절은 유대인들이 예수님의 눈물을 보고 “보라 그를 얼마나 사랑하셨는가”라고 말하는 장면입니다. 이는 인간적 관점에서 예수님의 눈물을 해석한 것입니다. 그러나 이 말은 긍정적인 감탄이라기보다, 37절의 말과 연결되어 비판적 반문으로 이어집니다. "맹인의 눈을 뜨게 한 이 사람이 그 사람은 죽지 않게 할 수 없었더냐?" 이는 예수님의 능력을 알고 있으면서도, 지금의 상황을 비판적으로 해석하는 불신의 언어입니다. 이 질문은 우리 신앙의 현실을 보여줍니다. 하나님의 능력을 알고 있지만, 우리의 기대대로 움직이지 않으면 금세 실망하고 비난하는 연약한 인간의 태도를 반영합니다. 예수님께서 눈물을 흘리셨을 때, 사람들은 그 사랑을 제대로 해석하지 못했습니다. 그분의 눈물은 무능함에서 나온 것이 아니라, 죄와 죽음의 세계에 대한 거룩한 분노와 슬픔의 표출이었습니다. 헬라어 ‘엠브리마오마이’(ἐμβριμάομαι, 비통히 여기다)는 분노를 내포한 단어로, 예수님이 죽음 자체에 대해 깊은 격분을 느끼셨다는 것을 의미합니다. 예수님은 단지 사랑 많은 이웃이 아니라, 죽음을 멸하시러 오신 하나님의 아들이십니다. 그러므로 그분의 사랑은 단지 감정적 위로를 넘어서는 능력의 사랑이며, 그 사랑은 반드시 죽음을 이기고 생명을 드러냅니다. 우리가 그 사랑을 오해하고 한계 짓는 순간, 그분의 능력 또한 제한된 것처럼 왜곡됩니다. 그러나 예수님의 사랑은 무덤을 향해 곧장 나아갑니다. 돌을 옮기라: ...

  주께서 눈물을 흘리시다 요한복음 11장 28절에서 35절까지는 예수님께서 마리아를 만나시고, 나사로의 죽음을 애도하는 장면이 담겨 있습니다. 단순한 위로가 아닌, 하나님의 아들이 죽음을 향해 걸어가시는 깊은 공감과 사랑, 그리고 장차 있을 부활을 앞두고 흐르시는 주님의 눈물이 등장합니다. 이 본문은 감정적 동정 이상의 신학적 깊이를 담고 있으며, 예수님의 인성, 신성, 그리고 구속사적 역할이 교차하는 중요한 말씀입니다. 조용한 부르심, 즉각적인 응답 28절은 마르다가 마리아를 부르는 장면으로 시작합니다. “이 말을 하고 돌아가서 가만히 그 자매 마리아를 불러 말하되 선생님이 오셔서 너를 부르신다 하니.” 여기서 “가만히”라는 표현은 헬라어로 ‘라휄’(λαθρα), 은밀하게, 비밀스럽게를 의미합니다. 이는 예수님께서 아직 공적으로 무덤에 가시기 전에 마리아와의 인격적인 만남을 가지시려는 배려를 보여줍니다. 예수님의 부르심은 언제나 친밀하고 인격적인 방식으로 다가옵니다. 예수님은 마리아를 향해 한 사람의 아픔을 놓치지 않으십니다. 수많은 사람들이 함께 있었지만, 주님의 시선은 지금 고통 중에 있는 한 영혼을 향하고 있었습니다. 하나님의 섭리는 그렇게 구체적이며, 하나하나의 부르심은 사랑의 의지 속에서 이루어집니다. 마르다는 예수님의 말씀을 듣자 즉시 가서 마리아에게 이 사실을 전했고, 마리아는 “곧 일어나 예수께 나아가니라”고 기록되어 있습니다(29절). 이 ‘곧’이라는 부사는 헬라어 ‘타쿠스’(ταχὺ)로, 망설임 없는 순종과 응답을 나타냅니다. 고통의 순간에도 하나님의 말씀이 들릴 때, 우리는 망설이지 않고 반응해야 합니다. 마리아는 그 고통 중에서도 주님을 향한 반응성을 지녔습니다. 이것이야말로 신앙인의 성숙함입니다. 우리의 감정과 상황이 아무리 무거워도, 주님께서 부르실 때 응답하는 이 순종이야말로 믿음의 진정한 증거입니다. 깊은 공감의 자리로 인도하시는 주님 30절은 “예수는 아직 마을로 들어오지 아니하시고 마르다가 맞이하던 곳에 ...

  나는 부활이요 생명이니 요한복음 11장 17절에서 27절은 나사로의 죽음을 앞두고 예수님과 마르다가 나눈 깊은 신앙적 대화를 중심으로 전개됩니다. 죽음이라는 인간의 절망 앞에서 예수님은 단순한 위로의 말이 아니라, 생명의 본질 자체를 선언하십니다. 본문은 신자의 부활 신앙이 단순한 교리가 아니라, 예수 그리스도와의 인격적 관계에서 비롯된다는 깊은 진리를 드러냅니다. 나흘이 지난 무덤 앞, 마르다의 절제된 믿음 본문은 예수님께서 베다니에 도착하셨을 때 나사로가 무덤에 있은 지 나흘이나 되었다는 상황으로 시작됩니다. 17절의 이 표현은 단순한 시간 정보가 아니라 유대인들의 부활 사상과 연결되어 있습니다. 당시 유대 전통에는 사람이 죽은 후 사흘까지는 혼이 시신 주위를 맴돈다고 믿었고, 사흘이 지나면 진정한 죽음으로 인식했습니다. 그러므로 나흘째는 더 이상 되돌릴 수 없는 죽음을 상징합니다. 18절과 19절에서 베다니와 예루살렘의 가까운 거리, 그리고 많은 유대인들이 위문하러 왔다는 사실은 나사로의 죽음이 단지 가족의 개인적 비극이 아니라, 지역 사회 전체의 이목이 집중된 사건임을 보여줍니다. 이 배경은 뒤이어 펼쳐질 예수님의 선언이 단순한 가족 위로가 아니라, 공개적 계시의 장이 될 것임을 암시합니다. 20절에서 마르다는 예수님이 오신다는 말을 듣고 곧장 나아갑니다. 마리아는 여전히 집에 머물렀다고 기록됩니다. 이 대비는 요한복음이 즐겨 사용하는 인물 간의 신앙 반응의 차이를 부각시키는 방식입니다. 마르다는 매우 현실적이고 적극적인 신앙을 지닌 인물로 묘사되며, 그의 대화는 신학적으로도 매우 중요한 고백으로 발전합니다. 21절에서 마르다는 이렇게 말합니다. “주께서 여기 계셨더라면 내 오라버니가 죽지 아니하였겠나이다.” 이는 원망이 아니라 확신입니다. 그녀는 예수님의 임재가 생명을 지킬 수 있었음을 믿고 있었고, 그 신뢰는 죽음 이후에도 이어집니다. 22절에서 “지금이라도 주께서 무엇이든지 하나님께 구하시는 것을 하나님이 주실 줄을 아나이다”...

  하나님의 시간, 그리고 믿음의 길 요한복음 11:5-16은 나사로의 죽음을 둘러싼 예수님의 반응과 제자들과의 대화를 통해, 하나님의 시간과 인간의 이해 사이의 간극을 조명해 줍니다. 특히 예수님의 의도적인 지연과 도마의 고백은 우리에게 믿음이란 무엇이며, 그 믿음이 하나님의 주권과 어떻게 연결되는지를 깊이 묵상하게 합니다. 하나님의 사랑은 즉각적인 해결이 아니라, 더 큰 뜻을 이루기 위한 기다림으로 나타납니다. 사랑하시되 곧바로 가지 않으신 주님 5절은 “예수께서 본래 마르다와 그 동생과 나사로를 사랑하시더니”라는 말씀으로 시작합니다. 헬라어 원문은 ‘에가파’(ἠγάπα)—아가페 사랑을 사용하고 있으며, 이는 조건 없는 헌신적 사랑을 뜻합니다. 단지 감정적 애착이 아니라, 전인격적인 헌신과 선하신 의지를 담은 사랑입니다. 하지만 이어지는 6절은 이 사랑의 방향을 예상과 다르게 펼쳐 보입니다. “나사로가 병들었음을 들으시고 그 계시던 곳에 이틀을 더 유하시고”라고 말씀합니다. 사랑하신다고 하셨지만 곧바로 가지 않으셨습니다. 우리는 이때 인간적인 감정으로 주님을 이해하려는 유혹에 빠질 수 있습니다. 사랑하신다면 바로 가셔서 고쳐주시는 것이 당연하다고 생각할 수 있습니다. 그러나 예수님의 지연은 무관심이나 소극적 반응이 아닙니다. 오히려 이 지연은 하나님의 때와 방법, 곧 섭리의 역사 속에서 더 큰 영광을 위해 설계된 시간입니다. 하나님의 사랑은 때때로 우리의 조급함을 견디게 하며, 그 기다림 속에서 우리의 믿음을 연단하십니다. 개혁주의 신학이 말하는 ‘섭리의 신뢰’는 바로 이런 지점에서 요구됩니다. 하나님의 사랑은 인간의 긴급성과 다르게 흐르며, 그분의 시간 속에서 비로소 모든 일이 아름답게 성취됩니다. 낮이 아니냐: 하나님의 인도 아래 걷는 길 7절에서 예수님은 제자들에게 유대로 다시 가자고 말씀하십니다. 그러자 제자들은 8절에서 깜짝 놀라며 말립니다. “랍비여 방금도 유대인들이 돌로 치려 하였는데 또 그리로 가시려 하나이까.” 이들의 반응...

이 병은 죽을 병이 아니라, 하나님의 영광을 위한 것이라 요한복음 11장은 예수님의 사역 가운데서도 가장 극적인 사건 중 하나인 나사로의 부활을 중심으로 전개됩니다. 그 첫 부분인 1절부터 4절까지는 병든 나사로의 상황과 예수님의 반응이 담겨 있습니다. 이 짧은 본문은 인간적인 절박함과 하나님의 신비로운 섭리가 교차하는 장면이며, 믿음과 기다림, 그리고 하나님의 영광이 무엇인지를 묵상하게 하는 말씀입니다. 사랑의 관계 속에 나타나는 병 1절은 이렇게 시작합니다. “어떤 병든 자가 있으니 이는 마리아와 그 자매 마르다의 마을 베다니에 사는 나사로라.” 여기서 중요한 점은, 단순히 병든 자가 있다는 정보가 아니라, 그가 누구의 가족인지, 어디에 사는지까지 상세히 소개된다는 점입니다. 요한은 단순한 병자 나사로가 아니라, 예수님의 사랑과 관계된 가정의 이야기를 시작하고 있습니다. 2절은 그 마리아가 바로 주께 향유를 붓고 머리털로 발을 닦던 마리아라고 설명합니다. 헬라어 원문은 이 사건이 요한복음 12장에서 등장함에도 불구하고 이미 독자들이 그 사실을 알고 있는 듯 묘사합니다. 이는 요한복음을 읽는 초대 교회 공동체 안에서 마리아와 마르다, 나사로의 이야기가 이미 신앙 공동체 내에 깊이 각인된 사건임을 암시합니다. 이 부분에서 중요한 메시지는, 이 가정이 예수님과 깊은 관계에 있었다는 점입니다. 그들의 아픔은 주님께 단지 동정의 대상이 아니라, 사랑의 교제 속에 있는 이들의 고통이었습니다. 그럼에도 불구하고, 병이 찾아왔다는 사실은 하나님 백성의 삶에도 고난이 스며든다는 진리를 말해줍니다. 개혁주의적 관점에서 이 부분은, 하나님과의 관계 속에 있는 자들에게도 고난은 제거되지 않고, 오히려 하나님의 뜻을 드러내는 통로가 된다는 점을 강조합니다. 주님께 보내는 절박한 요청 3절은 마르다와 마리아의 메시지를 요약합니다. “이에 그 누이들이 예수께 사람을 보내어 이르되 주여 보시옵소서 사랑하시는 자가 병들었나이다 하니.” 이 말은 단순한 정보 전달이 아니라, 간절한 호소입...

  나와 아버지는 하나이니라 요한복음 10:22-39은 예수님의 신성과 삼위 하나님과의 관계에 대한 결정적 선언이 담긴 말씀입니다. 이 본문은 단순히 유대인들과의 논쟁을 넘어서, 그리스도가 누구이신가에 대한 궁극적인 계시이며, 동시에 양들을 향한 보호와 생명의 확증이 함께 드러나는 장입니다. 이 말씀을 통해 우리는 예수님의 정체성과 우리의 구원이 얼마나 확실한 기반 위에 있는지를 확인하게 됩니다. 유대인의 질문과 예수님의 정체 선언 본문은 유대인의 절기 중 하나인 수전절을 배경으로 시작됩니다. 수전절은 마카비 시대의 성전 정화 사건을 기념하는 절기로, 예루살렘 성전 중심에서 거행되는 절기였습니다. 바로 그 성전 뜰에서 유대인들이 예수님을 애워싸며 질문합니다. “당신이 메시아이면 밝히 말하소서.” 이들은 예수님의 비유적 언사와 상징적인 말씀에 익숙해지지 못했고, 단도직입적으로 그 정체를 묻습니다. 그러나 예수님은 그들에게 이미 대답하였다고 말씀하십니다. 25절에서 “내가 너희에게 말하였으되 믿지 아니하는도다”라고 하신 이 표현은, 예수님이 자신의 말씀과 행하신 일을 통해 충분히 그리스도의 정체를 계시하셨음을 나타냅니다. 여기서 헬라어 ‘레로카’(εἶπον, 내가 말했다)는 완료 시제로, 예수님이 단회적으로 말했을 뿐 아니라 지속적으로 그 정체를 드러내 왔음을 시사합니다. 하지만 문제는 말의 명확성이나 정보의 부족이 아니었습니다. 문제는 ‘믿지 않음’이었습니다. 26절에서 예수님은 “너희가 내 양이 아니므로 믿지 아니하는도다”라고 하십니다. 이는 요한복음의 특징적인 표현입니다. 사람은 믿지 않아서 양이 되는 것이 아니라, 하나님의 선택과 은혜로 이미 양이기 때문에 믿게 되는 것입니다. 이것이 개혁주의가 말하는 유기(遺棄)와 선택의 교리이며, 은혜에 대한 전적인 하나님의 주권을 선언하는 본문입니다. 나의 양은 내 음성을 들으며 27절에서 예수님은 자신의 양에 대해 말씀하십니다. “내 양은 내 음성을 들으며 나는 그들을 알며 그들은 나를 따르느니라...

  성령의 조명 없이는 결코 이해할 수 없는 그리스도 요한복음 10:19-21의 본문은 예수님께서 선한 목자 비유를 말씀하신 직후의 반응을 다룹니다. 이 짧은 구절이지만, 예수님의 사역과 인격에 대한 사람들의 분열된 반응은 지금도 우리 안에 살아있는 갈등을 드러냅니다. 예수를 바라보는 관점은 곧 신앙의 생명 여부를 가르는 기준입니다. 본문의 배경과 구조 예수님께서 "나는 선한 목자라" 말씀하셨을 때, 유대인들은 그 말씀을 단지 도덕적 선언으로 받아들이지 않았습니다. 그들은 그 말씀의 영적 함의—특히 구약에서 하나님 자신이 목자로 묘사된 구절들(시 23:1, 겔 34:11-16 등)을 통해, 예수께서 자신을 하나님과 동등한 분으로 선포하고 있다는 사실을 직감했습니다. 본문 19절은 이렇게 시작됩니다. “이 말씀으로 말미암아 유대인 중에 다시 분쟁이 일어나니라.” 헬라어 원문에는 “스키스마”(σχίσμα)라는 단어가 사용되었는데, 이는 단순한 의견 차이를 넘어서 분열, 단절, 갈라섬을 의미하는 강한 표현입니다. 즉, 예수님의 말씀은 단지 흥미로운 주장이 아니라, 사람들의 내면을 갈라놓는 진리의 검과도 같은 역할을 하고 있었던 것입니다. 미친 자인가, 귀신 들린 자인가 20절에서는 어떤 사람들은 이렇게 말합니다. “그가 귀신 들려 미쳤거늘 어찌하여 그 말을 듣느냐 하며.” 여기서 “귀신 들렸다”는 표현은 헬라어로 “다이모니온 에케이”(δαιμόνιον ἔχει)인데, 이는 단순히 심리적 이상 상태를 말하는 것이 아니라, 영적 상태의 중대한 비정상을 의미합니다. 즉, 이들은 예수님의 가르침을 도저히 받아들일 수 없으므로 그것을 영적으로 해석하지 않고, 오히려 사탄적인 영향력으로 돌려버립니다. 여기서 우리는 인간의 불신앙이 단순한 무지의 결과가 아니라, 의지적이고 고의적인 거부의 열매임을 보게 됩니다. 칼빈은 이 대목에서, 사람의 마음이 완악함에 사로잡히면 진리를 들을 능력을 상실한다고 말합니다. 그러므로 복음은 항상 기쁘고 은혜로운 소식이 ...

  요단강 건너편, 다시 처음으로 요한복음 10장은 예수님의 선한 목자 되심과 유대인들과의 치열한 논쟁, 그리고 신성과 권위에 대한 선언으로 절정을 이룹니다. 그 절정 이후, 본문 40-42절은 조용하지만 깊은 의미를 담고 마무리됩니다. 예수님께서는 다시 요단강 건너편으로 가십니다. 그곳은 사역이 시작된 곳, 세례 요한이 활동하던 자리였습니다. 겉으로 보기엔 갈등을 피한 후의 후퇴 같지만, 이 장면은 주님의 사역이 결코 사람의 반응에 의해 좌우되지 않으며, 하나님의 때에 따라 진리의 빛이 미묘하게 확산되고 있다는 사실을 보여줍니다. 다시 시작점으로 돌아가시다 40절에서 요한은 이렇게 기록합니다. “다시 요단 강 저편 요한이 처음으로 세례 베풀던 곳에 가서 거기 거하시니.” 여기서 사용된 헬라어 ‘팔린’(πάλιν, 다시)은 단순한 반복이 아니라, 의도적인 회귀, 곧 의미 있는 장소로의 귀환을 뜻합니다. 예수님께서는 자신의 공생애를 시작하셨던 그 자리로 다시 돌아가십니다. 이는 단지 지리적 이동이 아니라, 사역의 출발점에서 다시금 사역의 방향성과 근거를 확인하시는 상징적인 행보로 볼 수 있습니다. 이 장면은 요한복음 전체에 흐르는 '영광의 시간'이라는 개념과 맞닿아 있습니다. 예수님은 여러 차례 "내 때가 아직 이르지 않았다"고 말씀하십니다. 예루살렘에서의 격한 논쟁과 돌을 드는 자들 앞에서 당당히 자신의 정체를 밝히신 이후, 주님은 다시 사람들의 마음이 준비된 자리로 가십니다. 그곳은 요한이 세례를 베풀며 회개를 촉구했던 자리요, 많은 이들이 처음으로 메시아의 도래를 기대하며 마음을 열었던 장소였습니다. 즉, 하나님의 말씀을 받아들일 준비가 되어 있는 자들이 있는 곳으로 예수님은 다시 가십니다. 그분은 결코 물러나신 것이 아닙니다. 사람들의 분노와 불신이 가득한 곳에서는 말씀이 더 이상 자라지 않음을 아셨습니다. 그 말씀은 반드시 옥토에 떨어져야 하며, 하나님의 뜻은 거절 속에서도 한결같이 진행되고 있었던 것입니다. ...

  나는 선한 목자라 요한복음 10장은 예수님의 정체성에 대한 깊은 선언을 담고 있는 장입니다. 그 중에서도 7절부터 18절은 예수님께서 자신을 “양의 문”이요 “선한 목자”라고 하신 이중적인 자기 계시의 중심 구절입니다. 이는 단순한 비유 이상의 의미를 갖고 있으며, 하나님의 백성인 양들을 향한 그리스도의 돌보심, 보호하심, 그리고 생명을 내어주는 희생의 사랑을 중심으로 구성되어 있습니다. 본문은 단지 교훈이 아니라 복음 그 자체를 드러내며, 우리가 누구를 따라가야 하며 어떤 음성에 반응해야 하는지를 명확히 제시해 줍니다. 예수님은 양의 문이십니다 (10:7-10) 예수님은 다시 말씀하십니다. “내가 진실로 진실로 너희에게 말하노니 나는 양의 문이라.”(7절) ‘문’(θύρα)은 단순한 출입구 이상의 상징입니다. 이는 곧 구원의 통로, 참된 보호와 인도의 유일한 길을 의미합니다. 예수님이 문이라는 선언은, 그를 통하지 않고는 누구도 하나님께 나아갈 수 없다는 단독적이며 절대적인 선언입니다. 이는 요한복음 14:6의 “내가 곧 길이요 진리요 생명이니…”라는 말씀과 긴밀하게 연결됩니다. 8절에서 주님은 말씀하십니다. “나보다 먼저 온 자는 다 절도요 강도니 양들이 듣지 아니하였느니라.” 여기서 ‘나보다 먼저 온 자’는 역사적 시간 순서보다는, 메시아의 이름으로 혹은 권위를 주장하며 등장한 거짓된 지도자들을 가리킵니다. ‘절도’(κλέπτης)는 은밀하게, ‘강도’(λῃστής)는 폭력적으로 사람을 해치는 자입니다. 예수님은 본문 앞선 1절에서도 동일한 어휘를 사용하시며, 양들을 진정으로 위하지 않고 자신들의 욕심을 채우는 거짓 지도자들을 경고하십니다. “내가 문이니 누구든지 나로 말미암아 들어가면 구원을 받고 또는 들어가며 나오며 꼴을 얻으리라”(9절)고 하십니다. 이는 예수님을 통해 얻는 구원의 복을 삼중적으로 설명한 말씀입니다. 첫째, 구원받는다는 것은 헬라어 ‘σωθήσεται’(소세세타이)로, 전적인 은혜에 의해 주어지는 영원한 생명을 말...

  문으로 들어가는 목자 요한복음 10장은 예수님께서 자신이 선한 목자이심을 선포하시는 장면으로 시작합니다. 이는 요한복음 9장에서 날 때부터 맹인 된 자를 고치신 후, 바리새인들의 영적 맹목과 참된 믿음에 대한 논쟁을 이어가는 연결된 메시지입니다. 이 배경 안에서 예수님은 목자와 양의 비유를 통해 참된 영적 지도자와 거짓된 인도자의 구분을 명확히 하십니다. 오늘 본문 1절부터 6절은 이 비유의 서론부로서, 복음의 길과 하나님의 백성의 참된 목자 되시는 예수 그리스도의 정체성, 그리고 그분의 음성을 듣고 따르는 참된 제자의 삶에 대한 핵심 진리를 담고 있습니다. 문으로 들어가지 아니하고 다른 데로 넘어가는 자는 (10:1) 예수님은 이렇게 비유를 시작하십니다. “내가 진실로 진실로 너희에게 이르노니, 문을 통하여 양의 우리에 들어가지 아니하고 다른 데로 넘어가는 자는 절도며 강도요.”(1절) 여기서 반복되는 “진실로 진실로”(ἀμὴν ἀμὴν)는 예수님의 말씀의 절대적인 권위와 진정성을 강조하는 수사입니다. 이는 단순히 무게감을 주는 서술이 아니라, 듣는 자로 하여금 이 말씀이 생명과 진리의 핵심임을 주목하게 하는 선언입니다. ‘문’은 헬라어로 “θύρα”이며, 통상적으로 합법적 출입을 뜻합니다. 당시 팔레스타인에서는 양 떼를 보호하기 위해 ‘우리’(αὐλή, 울타리)를 만들고, 그 출입구는 하나였으며 목자만이 그 문을 통해 드나들 수 있었습니다. 그 외에 담을 넘어 들어오는 자는 도둑이나 강도임이 분명했습니다. 예수님은 지금 이 구조를 통해 합법적으로 양 떼에게 접근하는 자와 그렇지 않은 자를 구분하고 계십니다. 여기서 '절도'(κλέπτης)는 은밀히 훔치는 자, '강도'(λῃστής)는 폭력을 사용하여 빼앗는 자를 의미합니다. 즉, 외형상으로는 양 떼를 돌보는 자처럼 보일 수 있으나, 실상은 양을 이용하고 해를 끼치는 자들입니다. 이는 당시 바리새인들과 종교 지도자들을 겨냥한 비판이며, 본질적으로 거짓된 영적 지도자에...

  참된 믿음의 고백과 영적 시력 요한복음 9장은 날 때부터 맹인 된 자가 예수님의 은혜로 눈을 뜨는 사건에서 시작하여, 단순한 육체적 치유를 넘어 영적 각성과 신앙 고백으로 나아가는 여정을 보여줍니다. 그가 바리새인들의 압박 속에서 예수님을 향한 점진적인 인식을 쌓아가며 결국 "주여 내가 믿나이다"라고 고백하기까지의 여정은, 믿음이 어떻게 시작되고 자라며 결단에 이르게 되는지를 보여주는 모범적인 서사입니다. 본문 35절부터 41절은 이 믿음의 완성을 보여주는 동시에, 반대로 영적 시력을 자처하는 자들이 실제로는 얼마나 어두움에 속해 있는지를 날카롭게 드러냅니다. 주를 다시 만난 맹인의 믿음 (9:35-38) 바리새인들로부터 쫓겨난 맹인은 세상의 종교 체계 속에서 거절당했지만, 예수님께서 그를 다시 찾아오십니다. 35절은 이렇게 시작합니다. “예수께서 그들이 그 사람을 쫓아냈다는 말을 들으셨더니 그를 만나 이르시되 네가 인자를 믿느냐.” 여기서 ‘쫓아냈다’는 헬라어 “ἐξέβαλον”은 단순한 내쫓음이 아니라, 사회적 종교적으로 완전히 배제하는 강제적인 추방을 의미합니다. 그 누구도 돌보지 않던 이 사람을 예수님은 친히 찾아오십니다. 여기서 우리는 예수님께서 항상 연약한 자, 버림받은 자를 먼저 찾아가시는 구원의 주도권을 확인하게 됩니다. 그리고 예수님은 이렇게 질문하십니다. “네가 인자를 믿느냐?” 이 질문은 단순히 예수님의 존재에 대한 확인이 아니라, 그분의 신성과 메시아 됨에 대한 전적인 신뢰를 요구하는 것입니다. 여기서 '인자'(ὁ υἱὸς τοῦ ἀνθρώπου)는 단지 인간을 가리키는 말이 아니라, 다니엘 7장 13절에 나타난 하나님 보좌 우편의 권세자, 종말론적 메시아를 지칭하는 표현입니다. 예수님은 지금, 그가 누구인지 명확하게 그에게 묻고 계십니다. 이에 그는 “주여 그가 누구시오니이까? 내가 믿고자 하나이다”라고 대답합니다(36절). 그는 이전에 예수님을 ‘선지자’라고 말했지만, 지금은 더 깊은 인식 ...

  눈뜬 자와 눈먼 자: 진리를 외면한 종교적 맹목 요한복음 9장 13절부터 34절은 날 때부터 맹인 되었던 자가 고침을 받은 사건 이후 벌어진 바리새인들과의 긴 논쟁을 다룹니다. 단순한 기적의 결과가 아니라, 그 기적을 해석하고 받아들이는 태도에 따라 각 인물들의 정체성과 믿음의 본질이 드러납니다. 이 본문은 믿음의 눈으로 예수 그리스도를 바라보는 자는 점점 더 빛 가운데로 나아가지만, 종교적 전통과 교만 속에 갇힌 자들은 점점 더 깊은 어둠에 빠져가는 영적 역설을 우리에게 보여줍니다. 안식일에 행하신 기적 앞에서 드러난 종교의 본질 (9:13-17) 본문은 치유된 맹인이 바리새인들에게 끌려가는 장면으로 시작됩니다. “그들이 전에 맹인이었던 사람을 데리고 바리새인들에게 갔더라.”(13절) 여기서 '데리고 갔다'는 표현은 자발적 진술을 요청하기 위한 것이 아니라, 마치 재판을 위한 고발처럼 보여집니다. 그리고 그 사건이 ‘안식일’에 일어났다는 것이 이 논쟁의 중심 갈등이 됩니다(14절). 예수님께서 안식일에 진흙을 이겨 눈에 바르고 실로암에 가서 씻게 하신 사건은 단지 의도된 논란을 야기하기 위한 것이 아니라, 율법이 사람을 얽매는 수단으로 전락한 현실을 폭로하기 위한 주님의 의도적 개입이었습니다. 유대율법에 따르면 안식일에 ‘반죽’하는 행위는 노동으로 간주되었고, 치료 행위 또한 정해진 위급한 경우를 제외하면 금지되었습니다. 예수님은 그들의 율법 해석의 한계와 왜곡을 치유의 사건을 통해 도전하신 것입니다. 이에 바리새인들 중 일부는 “이 사람이 하나님께로부터 온 자가 아니라. 안식일을 지키지 아니한다”(16절)고 말하며 예수님을 정죄합니다. 여기서 헬라어 "οὐκ ἐστὶν παρὰ τοῦ θεοῦ"는 '하나님께로부터 오지 않았다'는 강한 부정문으로, 예수님의 사역의 근원을 부인하는 표현입니다. 그러나 다른 이들은 “죄인이라면 이런 표적을 어떻게 행하겠느냐”는 반론을 제기하며, 안에서도 의견이 갈리기 시...

  어둠 속에서 빛으로: 날 때부터 맹인 된 자의 회복 요한복음 9장은 예수님의 공생애 가운데 매우 상징적이고도 실제적인 기적 사건을 담고 있습니다. 날 때부터 맹인 된 자를 고치신 이 사건은 단순한 치유의 이야기가 아니라, 빛으로 오신 예수 그리스도의 자기 계시이며, 믿음과 불신, 영적 시력과 영적 소경에 관한 깊은 교훈을 담고 있습니다. 본문 1절부터 12절까지는 서론적 사건 전개이자, 신학적으로 중요한 복음의 표징이 담긴 부분입니다. 우리는 이 본문을 통해 죄와 고난의 문제, 하나님의 일의 목적, 예수님의 권세와 우리의 응답에 대해 살펴보게 됩니다. 누구의 죄 때문인가? 인간의 관점과 하나님의 목적 (9:1-3) 본문은 이렇게 시작합니다. "예수께서 길 가실 때에 날 때부터 맹인 된 사람을 보신지라."(1절) 이 짧은 표현 안에는 놀라운 장면이 담겨 있습니다. 예수님께서 먼저 보셨습니다. '보다'는 헬라어로 "εἶδεν"인데, 이는 단순히 시각적으로 인식하는 것을 넘어서, 주목하고, 주도적으로 관심을 두시는 동작입니다. 즉, 맹인이 예수님을 찾은 것이 아니라, 예수님이 맹인을 먼저 찾아보신 것입니다. 이는 구원의 주도권이 철저히 하나님의 편에 있음을 보여주는 장면입니다. 이에 제자들은 묻습니다. “라삐여 이 사람이 맹인으로 난 것이 누구의 죄로 인함이니이까? 자기니이까 그의 부모니이까?”(2절) 이 질문은 당시 유대인 사회에 만연했던 보상신학적 사고방식을 반영합니다. 즉, 병이나 장애는 곧 죄의 결과이며, 반드시 원인이 있다는 전제를 깔고 있는 것입니다. 심지어 태어나기도 전에 죄를 지었을 가능성까지 고려하는 이 사고는, 인간 중심의 원인-결과 체계에 사로잡힌 한계입니다. 그러나 예수님은 전혀 다른 관점을 주십니다. “이 사람이나 그 부모의 죄로 인한 것이 아니라 그에게서 하나님이 하시는 일을 나타내고자 하심이라.”(3절) 여기서 '나타내다'는 말은 헬라어로 "φανερωθ...

  죽음을 보지 아니하리라 요한복음 8장은 예수님과 유대인들 사이에 벌어진 격렬한 논쟁의 한복판으로 우리를 이끕니다. 이 논쟁은 단순한 의견 차이에서 비롯된 것이 아니라, 예수 그리스도의 정체성과 그분이 선포하신 진리에 대한 수용과 거부라는 본질적인 문제에서 비롯됩니다. 45절부터 51절까지의 본문은 예수님이 진리를 말하시기 때문에 오히려 믿지 않으려 하는 인간의 근원적 거부와, 그 거부를 극복하고 생명에 이르는 길이 어디에 있는지를 명확히 드러내고 있습니다. 진리를 말하나 믿지 않는 자들 (8:45-47) 예수님께서 먼저 말씀하십니다. “내가 진리를 말하므로 너희가 나를 믿지 아니하는도다.”(45절) 여기서 “진리”로 번역된 헬라어는 "ἀλήθειαν"입니다. 이는 단지 사실에 대한 정보가 아니라, 하나님의 본질에서 흘러나온 절대적인 실재를 의미합니다. 예수님은 자신이 진리를 말하기 때문에 오히려 사람들이 믿지 않는다는 역설을 지적하십니다. 진리 자체이신 그리스도께서 오셨지만, 사람들은 오히려 그 진리 앞에 눈을 감고 귀를 닫습니다. 이어지는 46절에서 예수님은 반문하십니다. “너희 중에 누가 나를 죄로 책잡겠느냐? 내가 진리를 말하는데 어찌하여 나를 믿지 아니하느냐?” 예수님은 자신의 삶과 말씀에 어떠한 죄도 없음을 선언하십니다. 여기서 “죄”는 헬라어 "ἁμαρτία"로, 하나님과의 관계에서 어그러진 모든 상태를 포함하는 개념입니다. 예수님은 죄 없으신 하나님의 아들로서, 진리만을 말씀하셨고, 죄의 그림자조차도 없는 분이셨습니다. 그럼에도 불구하고 사람들이 믿지 않는 이유는, 그들이 하나님께 속하지 않았기 때문입니다. 47절은 이를 확증하는 말씀입니다. “하나님께 속한 자는 하나님의 말씀을 듣나니 너희가 듣지 아니함은 하나님께 속하지 아니하였음이로다.” 여기서 '듣는다'는 말은 단지 소리를 인식하는 것이 아니라, 수용하고 순종한다는 의미입니다. '듣지 않는다'는 것은 단지 청각의 문...

  거짓의 아비와 진리의 아들들 요한복음 8장은 점점 더 날카로운 영적 논쟁으로 나아갑니다. 31절에서 시작된 예수님과 유대인들 간의 대화는 이제 그들의 실체를 예수님께서 낱낱이 드러내시는 것으로 이어집니다. 그들은 육체적 혈통으로 아브라함의 자손이라 자처하였고, 종교적 자부심 속에 예수님의 말씀을 배척합니다. 그러나 예수님은 그들의 진정한 정체성이 어디에 속해 있는지를 밝히시며, 참된 자녀됨은 육적 출신이 아니라 영적 일치, 곧 하나님의 말씀에 대한 수용과 순종임을 선언하십니다. 아브라함의 자손인가, 그의 행위를 따르는 자인가? (8:37-39) 예수님은 먼저 그들이 아브라함의 자손이라는 주장에 대해 일정 부분 인정하시며 출발하십니다. "나도 너희가 아브라함의 자손인 줄 아노라"(37절). 여기서 '자손'으로 번역된 헬라어 "σπέρμα"는 씨앗, 즉 육적 혈통을 가리킵니다. 그러나 예수님은 그 다음 이어지는 말씀을 통해 그것만으로는 아무 의미가 없다는 점을 분명히 하십니다. "내 말이 너희 속에 있을 곳을 두지 아니하므로 나를 죽이려 하는도다." 즉 그들의 행위는 아브라함의 본성을 따르지 않으며, 도리어 예수님을 죽이려 하는 마귀적 본성을 드러내고 있습니다. 예수님은 자신의 존재와 사역이 "하나님께 들은 그것을 말하는 것"(38절)이라고 밝히십니다. 이는 자신이 하나님과 본질적으로 일치하며, 하나님 아버지께서 말씀하신 것을 대언하는 것이 아니라 본래부터 함께 가지고 계신 진리를 말씀하시는 것이란 선언입니다. 반면 유대인들은 "너희는 너희 아비에게서 들은 그것을 행하느니라"라고 하십니다. 여기서 예수님은 그들의 아비가 하나님이 아님을 이미 전제하고 계시며, 그 아비가 누구인지 본문 후반에서 명확히 드러내십니다. 이에 유대인들은 "우리 아버지는 아브라함이라"고 대답합니다. 이때 사용된 단어는 '아브라함'을 단지 조상으...

  진리가 자유케 하리라 요한복음 8장은 예수님의 자기 계시가 점차 깊어지는 흐름 속에서, 그분의 말씀을 듣고 믿기 시작한 자들과의 대화를 통해 진정한 제자의 길과 자유의 본질에 대해 분명하게 밝혀주는 중요한 본문입니다. 31절부터 36절까지는 예수님을 믿게 된 유대인들에게 던지신 도전이며, 동시에 오늘 우리에게 주시는 진리의 선언입니다. 겉으로는 믿는다고 하지만, 그 믿음이 진실된 것인지, 아니면 일시적인 감정인지 예수님은 정확히 꿰뚫어보십니다. 본문은 진리, 제자됨, 그리고 자유라는 주제를 중심으로, 복음이 어떻게 인간의 본질적인 속박에서 해방시키는지를 깊이 묵상하게 합니다. 참된 제자는 그 말씀 안에 거하는 자입니다 (8:31) "그러므로 예수께서 자기를 믿은 유대인들에게 이르시되 너희가 내 말에 거하면 참으로 내 제자가 되고"라는 말씀은, 겉으로 믿는다고 고백한 자들에게 주신 시험이자 권면입니다. 여기서 "내 말에 거하면"이라는 표현은 헬라어로 "μείνητε ἐν τῷ λόγῳ τῷ ἐμῷ"인데, "거하다"(μένω)는 단순히 머무는 것을 넘어 지속적인 관계 안에 있다는 의미를 지닙니다. 다시 말해, 예수님의 말씀 안에 지속적으로 붙어 있고, 그것을 자신의 삶의 기준으로 삼고 살아가는 태도를 말합니다. 이 구절은 단지 예수님을 감정적으로 믿거나 일시적으로 따르는 것이 아닌, 삶 전체를 그 말씀에 두는 지속적 제자도를 요구합니다. 예수님을 믿는다고 입술로는 말하지만 그분의 말씀을 따르지 않고, 그 말씀 안에 머무르지 않는다면, 그 믿음은 뿌리가 없는 것입니다. 참된 제자는 말씀을 단지 듣는 자가 아니라, 그 말씀 안에 살아가는 자입니다. 이는 단지 성경공부를 열심히 하거나 지식적으로 성경을 아는 것을 의미하지 않습니다. 말씀 안에 거한다는 것은 곧 그 말씀이 우리의 생각과 행동을 지배하고, 삶의 방향을 결정하는 기준이 된다는 뜻입니다. 말씀에 순종하지 않는 제자도는 존재할 ...

  아브라함 이전에 계신 예수 그리스도 요한복음 8장은 예수님의 신성과 권위를 유대인들 앞에서 점점 더 분명히 드러내는 말씀의 흐름으로 이어집니다. 52절부터 59절은 그 논쟁의 절정을 이루는 본문으로, 예수님이 아브라함보다 크신 분이심을 선언하고, 결국 "나는 스스로 있는 자니라"(ἐγώ εἰμι)라는 하나님의 자기 계시를 그대로 자신의 입으로 밝히시는 매우 놀랍고도 결정적인 순간을 담고 있습니다. 이 본문은 단지 예수님이 위대한 선지자라는 차원을 넘어, 그분이 본질적으로 하나님이심을 선포하는 장면이며, 우리로 하여금 그분의 존재에 대한 믿음의 결단을 요구하게 합니다. 죽음을 보지 아니하리라는 말씀에 대한 오해 (8:52-53) 예수님께서 앞선 51절에서 “사람이 내 말을 지키면 영원히 죽음을 보지 아니하리라”고 하셨을 때, 유대인들은 그것을 문자적으로 이해하고 조롱 섞인 반응을 보입니다. 그들은 이렇게 말합니다. “이제야 네가 귀신 들린 줄을 아노라. 아브라함과 선지자들도 죽었거늘 너는 말하기를 사람이 내 말을 지키면 영원히 죽음을 맛보지 아니하리라 하니”(52절). 여기서 '죽음을 맛보다'는 표현은 헬라어로 "γεύσηται θανάτου"인데, '죽음을 체험하다', '직접 경험하다'는 의미입니다. 이 말은 곧 예수님이 자신을 아브라함과 선지자들보다 크다고 주장하는 것으로 받아들여졌고, 이는 유대인들의 종교적 자부심을 정면으로 건드리는 말씀이었습니다. 그들은 이렇게 묻습니다. “너는 이미 죽은 아브라함보다 크냐?”(53절) 이 질문은 겉으로는 반문 같지만, 사실은 예수님의 신성을 정면으로 부정하는 불신의 표현입니다. 예수님의 말씀은 본질적으로 영적인 죽음과 생명을 다루고 있지만, 그들은 오직 육신적 차원에서만 이해합니다. 이것이야말로 타락한 인간 이성의 전형적인 한계입니다. 하나님께서 주시는 영적 진리를 육적인 틀로만 해석하려 할 때, 결국 진리를 오해하고 거부하게 되...

  십자가의 영광 앞에서 드러난 정체성의 빛 예수님은 갈릴리에서 유대인들과의 갈등을 피하지 않으셨습니다. 그러나 요한복음 8:21-30에서 드러나는 긴장감은 단지 논쟁이나 오해의 차원을 넘어서, 구원과 멸망의 갈림길에서 인류의 실존을 흔드는 하나님의 말씀이 됩니다. 이 본문은 예수님의 자기 계시가 점점 선명해지고, 듣는 자들의 심령이 그것을 감당하지 못하는 장면을 담고 있습니다. 오늘 우리는 이 말씀을 통해 예수 그리스도의 정체성, 인간의 죄성, 그리고 구원의 초청이라는 주제를 깊이 있게 묵상하게 됩니다. 이 본문은 인간이 얼마나 자신의 죄 된 본성과 무지를 깨닫지 못하며, 동시에 하나님의 은혜가 얼마나 극진하고 집요한지를 잘 보여줍니다. 예수님의 선언은 냉정하면서도 사랑이 가득하며, 진리이면서도 초청입니다. 죄 가운데 죽는다는 경고는 예수님을 통한 생명으로의 길을 동시에 제시하고 있습니다. 복음은 단지 듣는 데에 그치지 않고, 삶을 변화시키는 능력이기 때문입니다. 내가 가는 곳에 너희는 오지 못하리라 (21-22절) 예수께서 다시 말씀하시기를 "내가 가리니 너희가 나를 찾다가 너희 죄 가운데서 죽겠고 내가 가는 곳에는 너희가 오지 못하리라" 하십니다. 여기서 "가리니"(ὑπάγω)는 단순한 장소 이동이 아니라, 십자가와 부활, 그리고 승천을 통한 영광스러운 귀환을 내포하는 언어입니다. 예수님의 여정은 고난과 죽음을 지나 부활과 승천으로 향하며, 그것은 인류를 위한 중보적 사역의 완성이기도 합니다. 예수님이 말씀하신 "너희가 나를 찾다가"라는 표현은, 메시아를 오랫동안 기다려왔던 유대인들의 열망을 떠올리게 합니다. 그러나 그들은 자기 기준과 기대 속에서 메시아를 찾았기에, 눈앞에 계신 예수 그리스도를 알아보지 못합니다. 예수님을 향한 오해는 단순한 지식의 부족이 아니라, 영적인 소경(요 9장)에서 기인한 것입니다. 이는 곧 하나님과의 교제가 단절된 상태에서 비롯된 무지이며, 예수님의 존재를 있는 그대...

  세상의 빛이신 예수 예수님께서 자신을 세상의 빛이라 선포하신 이 장면은 요한복음 전체를 관통하는 상징 언어 중 가장 핵심적인 메시지입니다. 어둠 속에 있는 세상을 향한 하나님의 개입이며, 진리를 거부하는 인간의 상태를 드러내는 동시에 예수님을 따르는 자에게 주어지는 생명의 길을 제시하시는 선포입니다. 이 본문은 단순한 자기소개가 아니라, 구약에 대한 성취와 하나님과의 관계를 밝히는 복음의 핵심이 담긴 선언입니다. 세상의 빛으로 오신 예수 (12절) 12절은 이렇게 시작합니다. "예수께서 또 말씀하여 이르시되 나는 세상의 빛이니 나를 따르는 자는 어둠에 다니지 아니하고 생명의 빛을 얻으리라." 이 말씀은 단순한 비유나 상징을 넘어, 구속사의 언어입니다. "세상의 빛"이라는 표현은 이사야서에서 예언된 메시야의 정체성과 연결됩니다. 이사야 9:2에서는 "흑암에 행하던 백성이 큰 빛을 보고"라 했고, 이사야 42:6에서는 하나님께서 그분의 종을 "이방의 빛"으로 삼으신다고 선언하셨습니다. 헬라어 원문에서 '빛'(φῶς)은 단지 시각적 밝음이 아니라, 생명과 진리, 하나님의 임재를 의미합니다. 예수님은 자신이 단지 진리를 아는 자가 아니라, 진리 자체이며, 생명 자체라는 것을 선포하시는 것입니다. "나를 따르는 자"는 제자의 개념이며, 단순히 예수의 말을 듣는 것이 아니라, 삶 전체를 그의 뒤에 두고 순종하는 자를 가리킵니다. "어둠에 다니지 아니하고"라는 표현은 본문 전체에서 죄와 죽음, 심판의 상태를 뜻하는 '어둠'(σκότος)과 대조됩니다. 결국 예수님은 모든 인간이 자연적으로 어둠 가운데 있다는 전제를 가지고 말씀하신 것입니다. 인간은 스스로 생명의 길을 찾을 수 없고, 빛이신 예수님을 따를 때에만 생명의 빛을 얻게 됩니다. 이 빛은 일시적인 지식이나 감정의 위로가 아니라, 영원한 생명의 근원이 되는 진리입니다. ...